太阳之体数十，太阴之体数十二，少阳之体数十，少阴之体数十二。少刚之体数十，少柔之体数十二，太刚之体数十，太柔之体数十二。进太阳少阳太刚少刚之体数，退太阴少阴太柔少柔之体数，是谓太阳少阳太刚少刚之用数。进太阴少阴太柔少柔之体数，退太阳少阳太刚少刚之体数，是谓太阴少阴太柔少柔之用数。太阳少阳太刚少刚之体数一百六十，太阴少阴太柔少柔之体数一百九十二。太阳少阳太刚少刚之用数一百一十二，太阴少阴太柔少柔之用数一百五十二。以太阳少阳太刚少刚之用数唱太阴少阴太柔少柔之用数，是谓日月星辰之变数。以太阴少阴太柔少

柔之用数和太阳少阳太刚少刚之用数，是谓水火土石之化数。日月星辰之变数一万七千二十四，谓之动数，水火土石之化数一万七千二十四，谓之植数，再唱和日月星辰水火土石之变化通数二万八千九百八十一万六千五百七十六，谓之动植通数。日月星辰者，变乎暑寒昼夜者也。水火土石者，化乎雨风露雷者也。暑寒昼夜者，变乎性情形体者也。雨风露雷者，化乎走飞草木者也。暑变飞走草木之性，寒变飞走草木之情，昼变飞走草木之形，夜变飞走草木之体。雨化性情形体之走，风化性情形体之飞，露化性情形体之草，雷化性情形体之木。性情形体者，本乎天者也。飞走草木者，本乎地者也。本乎天者，分阴分阳之谓也。本乎地者，分柔分刚之谓也。夫分阴分阳，分柔分刚者，天地万物之谓也。备天地万物者，人之谓也。

有日日之物者也，有日月之物者也，

有日星之物者也，有日辰之物者也。

有月日之物者也，有月月之物者也，

有月星之物者也，有月辰之物者也。

有星日之物者也，有星月之物者也，

有星星之物者也，有星辰之物者也。

有辰日之物者也，有辰月之物者也，

有辰星之物者也，有辰辰之物者也。

日日物者飞飞也，日月物者飞走也，

日星物者飞木也，日辰物者飞草也。

月日物者走飞也，月月物者走走也，

月星物者走木也，月辰物者走草也。

星日物者木飞也，星月物者木走也，

星星物者木木也，星辰物者木草也。

辰日物者草飞也，辰月物者草走也，

辰星物者草木也，辰辰物者草草也。

有皇皇之民者也，有皇帝之民者也，

有皇王之民者也，有皇伯之民者也。

有帝皇之民者也，有帝帝之民者也，

有帝王之民者也，有帝伯之民者也。

有王皇之民者也，有王帝之民者也，

有王王之民者也，有王伯之民者也。

有伯皇之民者也，有伯帝之民者也，

有伯王之民者也，有伯伯之民者也。

皇皇民者士士也，皇帝民者士农也，

皇王民者士工也，皇伯民者士商也。

帝皇民者农士也，帝帝民者农农也，

帝王民者农工也，帝伯民者农商也。

王皇民者工士也，王帝民者工农也，

王王民者工工也，王伯民者工商也。

伯皇民者商士也，伯帝民者商农也，

伯王民者商工也，伯伯民者商商也。

飞飞物者性性也，飞走物者性情也，

飞木物者性形也，飞草物者性体也。

走飞物者情性也，走走物者情情也，

走木物者情形也，走草物者情体也。

木飞物者形性也，木走物者形情也，

木木物者形形也，木草物者形体也。

草飞物者体性也，草走物者体情也，

草木物者体形也，草草物者体体也。

士士民者仁仁也，士农民者仁礼也，

士工民者仁义也，士商民者仁智也。

农士民者礼仁也，农农民者礼礼也，

农工民者礼义也，农商民者礼智也。

工士民者义仁也，工农民者义礼也，

工工民者义义也，工商民者义智也。

商士民者智仁也，商农民者智礼也，

商工民者智义也，商商民者智智也。

飞飞之物一之一，飞走之物一之十，

飞木之物一之百，飞草之物一之千。

走飞之物十之一，走走之物十之十，

走木之物十之百，走草之物十之千。

木飞之物百之一，木走之物百之十，

木木之物百之百，木草之物百之千。

草飞之物千之一，草走之物千之十，

草木之物千之百，草草之物千之千。

士士之民一之一，士农之民一之十，

士工之民一之百，士商之民一之千。

农士之民十之一，农农之民十之十，

农工之民十之百，农商之民十之千。

工士之民百之一，工农之民百之十，

工工之民百之百，工商之民百之千。

商士之民千之一，商农之民千之十，

商工之民千之百，商商之民千之千。

一一之飞当兆物，一十之飞当物，

一百之飞当万物，一千之飞当千物。

十一之走当物，十十之走当万物，

十百之走当千物，十千之走当百物。

百一之木当万物，百十之木当千物，

百百之木当百物，百千之木当十物。

千一之草当千物，千十之草当百物，

千百之草当十物，千千之草当一物。

一一之士当兆民，一十之士当民，

一百之士当万民，一千之士当千民。

十一之农当民，十十之农当万民，

十百之农当千民，十千之农当百民。

百一之工当万民，百十之工当千民，

百百之工当百民，百千之工当十民。

千一之商当千民，千十之商当百民，

千百之商当十民，千千之商当一民。

为一一之物能当兆物者，非巨物而何为？

为一一之民能当兆民者，非巨民而何为？

千千之物能分一物者，非细物而何为？

千千之民能分一民者，非细民而何？

固知物有大小，民有贤愚，移昊天生兆物之德而生兆民，则岂不谓至神者乎？移昊天养兆物之功而养兆民，则岂不谓至圣者乎？吾而今而後，知践形为大，非大圣大神之人，岂有不负於天地者乎？天所以谓之观物者，非以目观之也，非观之以目而观之以心也，非观之以心而观之以理也。天下之物莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉，所以谓之理者，穷之而後可知也。所以谓之性者，尽之而後可知也。

所以谓之命者，至之而後可知也。此三知者，天下之真知也，虽圣人，无以过之也。而过之者，非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者，谓其能不隐万物之形也，虽然鉴之能不隐万物之形，未若水之能一万物之行也。虽然水之能一万物之形，又未若圣人之能一万物之情也。圣人之所以能一万物之情者，谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者，以物观物之谓也。既能以物观物，又安有我於其间哉？是之我亦人也，人亦我也，我与人皆物也，此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣。用天下之口为己之口，其口无所不言矣。用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。夫天下之观，其於见也，不亦广乎？天下之听，其於闻也，不亦远乎？天下之言，其於论也，不亦高乎？天下之谋，其於乐也，不亦大乎？夫其见至广，其闻至远，其论至高，其乐至大，能为至广至远至高至大之事而中无一为焉，岂不谓至神至圣者乎？非惟吾谓之至神至圣，而天下亦谓之至神至圣。非惟一时之天下谓之至神至圣，而千万世之天下亦谓之至神至圣者乎！过此以往，未之或知也已